El Día Escolar de la No-violencia y la Paz (DENIP) fue fundado en 1965, "cuando ni en España ni en el extranjero existía iniciativa similar alguna, fue mantenido contra viento y marea en circunstancias muy difíciles y es considerado la más importante experiencia pionera de Educación Pacificadora de nuestro tiempo, así como un núcleo dinámico de promoción de la misma a nivel nacional e internacional"(1) .Sin embargo esta experiencia dinámica de Cultura y Educación para la No-violencia y la Paz, que está perviviendo y creciendo activamente y en constante difusión en centros educativos de todo el mundo ya por más de cuarenta años, como todas las cosas humanas tuvo su inicio y algún día tendrá su final. Conocedor de la evidencia de este hecho, escribí en "No-violencia y Escuela":

"Algunos pueden pensar que es difícil, que la fuerza del DENIP es mínima y que son muchos los obstáculos... Sin duda, el ideal es elevado, como elevados son todos los ideales que pueden mejorar de veras a la Humanidad; pero no olvidemos la parábola evangélica del grano de mostaza que 'es la más pequeña de todas la semillas, pero, cuando ha crecido, resulta más alta que las hortalizas y se hace un árbol, de forma que las aves del cielo se posan en sus ramas'(2) .

" Si, a pesar de su horizonte ilimitado, algún año, al llegar el 30 de enero, el Día Escolar de la No-violencia y la Paz  -este pequeño destello de la Llama Universal-, después de haber cumplido total o parcialmente con su misión de promover una Educación Pacificadora de carácter universal, abierto, profundo y permanente, deja de iluminar nuestras escuelas, resuenen en nuestra memoria las palabras de Rabindranath Tagore en sus 'Alucuciones en Shanti-Niketan':

'Ninguna llama arde eternamente. O el aceite se consume o el viento apaga su luz. Muchas veces, también, la lámpara se rompe.

'Con frecuencia, en un arranque de rebeldía podemos decir que la fuerza de las tinieblas es la última y verdadera fuerza, o que nosotros mismos, porque encendemos lámparas, somos los creadores de la luz. Pero, en realidad, apagar una luz sirve para demostrar que la fuente de la luz es inagotable y que el verdadero poder de los hombres consiste en su aptitud para poderlo demostrar siempre nuevamente"(3y4).

Si la Pedagogía surge de la reflexión sobre el hecho educativo, reflexión sobre la que se construye una teoría descriptiva y orientadora de la práctica educativa y que, en desarrollos especializados posteriores, se diversifica en el conjunto denominado Ciencias de la Educación, podemos preguntarnos ¿cuál es la reflexión filosófica y pedagógica que sirve de apoyo, base y dinamismo del Día Escolar de la No-violencia y la Paz?

En 1964 y después de un gestación anterior, el DENIP brota de la reflexión pedagógica sobre la filosofía y la práctica del pensamiento y de la acción no-violenta gandhiana, entendida en su sentido primigenio y etimológico del ahimsa, es decir, como la actitud de renunciar a matar y a dañar a los demás seres por medio del pensamiento, palabra y acción. Comprendida así, es el ejercicio de lucha humanizado por el amor, que apela a la razón y actúa respetando la naturaleza, la vida y la libertad de los demás. Es respeto integral por la vida.

El padre de la independencia de la India la llama satyagraha, que en sáscrito quiere decir "firmeza en la verdad", y nos habla así :

"La no-violencia es la fuerza de la verdad... es la fuerza del espíritu... es la fuerza del amor"(5).

Y Lanza del Vasto, que la define como la "fuerza de la justicia", declara :

"El héroe es le defensor de la justicia mediante la fuerza.

Pero ¡cuidado! Esta fuerza de la verdad del espíritu, del amor, de la justicia y de la razón, no es la fuerza bruta, violenta, guerrera y militar puesta al servicio de estos hipotéticos objetivos, sino la fuerza superior, pacífica, enérgica, razonable, constante  -tozuda, incluso, diría yo-  y sin violencia que emana de estos supremos valores.

En el "Dhammapada" o "Libro de la Palabra de Budha" encontramos estos versículos:

El segundo pilar en el que descansa el Día Escolar de la No-violencia y la Paz es el concepto de paz positiva y de pacifísmo no-violento integral . Generalmente tenemos una idea superficial de la paz, considerada negativamente como un armisticio, como una simple ausencia de guerra manifiesta. Es éste un concepto pobre, engañoso y manipulable por los poderes establecidos, por los grupos de presión y por los grandes intereses del complejo militar, comercial e industrial de nuestro tiempo. Para una auténtica educación no-violenta y pacificadora hemos de evitar esta interpretación simplista y buscar su significación profunda. Aunque el concepto de paz, por ser un concepto elevado, sea muy difícil de expresar en palabras, por lo que cualquier definición es solamente aproximada.

Si quieres ver la luz ¿qué haces? Abres la ventana y la percibes directamente, pero es imposible que la describas con exactitud. Igualmente si quieres saber lo que es la paz, debes de experimentarla directamente tú mismo, aunque después te sea imposible definirla. Esto no obstante, podemos intentar una definición aproximada, que nos conducirá a considerar la paz como la plenitud, tranquilidad y sosiego de espíritu que nace de la armonía.

Esta armonía, en el ser humano individualmente considerado, es fruto de la progresiva autorrealización personal por el camino del amor universal, de la tolerancia y de la no-violencia, es decir, del estar y del saberse rectamente orientado hacia su fin último, un fin que está en potencia dentro de todos y cada uno de nosotros mismos.

Colectivamente esta armonía es fruto de la plena realización social, a la cual se llega a través de una convivencia cimentada sobre la verdad, sobre el amor universal, sobre la no-violencia, sobre la justicia, sobre la tolerancia, sobre la compasión y sobre el respeto a los derechos humanos, forma de convivencia que constituye el ambiente idóneo para la plena autorrealización individual de cada uno de los ciudadanos.

En consecuencia el concepto de pacifismo, sobrepasando las interpretaciones más o menos superficiales y más o menos manipuladas en los ambientes políticos, que tratan de compaginarlo con el nacionalismo, el partidismo y el militarismo establecidos, debe ser entendido en el sentido de "defensa, construcción y mantenimiento de la paz y de un orden social justo que respete en su integridad la Declaración Universal de los Derechos Humanos por medios pacíficos y no-violentos"(9). Su alcance ha sido perfilado en el conocido decálogo "Por qué soy pacifista" de Eulogio Díaz del Corral, que nos ofrece las siguientes razones:

"1º. Porque creo que el derecho a la vida es el derecho fundamental de todos los seres (entre ellos los seres humanos).

El tercer puntal  -en realidad el básico, ya que los dos anteriores derivan de éste- en el que se apoya el Día Escolar de la No-violencia y la Paz es el concepto de amor universal -omniabarcante, sin reverso de egoísmo y sin contraparte de odio para nadie-, que surge de la idea de unidad de la vida, de unidad de todo lo existente, de unidad de Cosmos, y podemos, a efectos didácticos, definirlo fenomenológicamente como bondad de corazón hacia todos los seres. Es una fuerza dinámica que nace del descubrimiento vital  -consciente o inconsciente-  de la fraternidad universal, es decir, del hecho de que todos los seres somos hermanos, sin distinción de forma, raza, lengua, nacionalidad, concepción de la vida o manera de ser individual de cada uno.

En consecuencia, el mensaje permanente de la jornada reza:

"Amor universal, No-violencia y Paz.

Y en el mensaje profundo del DENIP leemos:

"Busca tu luz interior y desarrolla la bondad de corazón hacia todos los seres como fuerza de tu vida, de todos tus pensamientos, de todas tus palabras y de todas tus acciones"(12).

Este concepto de amor universal, que constituye la esencia común de todas las religiones y de toda las filosofías éticas de la vida, puede resumirse en la "Regla de Oro de la Conducta Humana", que dice:

"Ama al prójimo como a ti mismo. No hagas a los demás lo que no quisieras que los demás hicieran contigo. Haz a los demás lo que quisieras que los demás hicieran contigo. Porque todos somos hermanos y porque, más pronto o más tarde, lo que siembres eso mismo recogerás"(13).

Como dice Helena Petrovna Blavatsky en su obra "La Clave de la Teosofía":

"Teniendo la humanidad una misma y única esencia, y siendo esa esencia una  -infinita, increada y eterna, ya la llamemos Dios o Naturaleza-, nada por lo tanto, puede afectar a una nación o a un hombre sin afectar a todas las demás naciones y a todos los demás hombres. Tan cierto y obvio es esto, como que una piedra tirada en un estanque pondrá en movimiento pronto o tarde toda gota de agua en él contenida"(14).

Y, convencido de este profundo aserto, su discípulo John B.S. Coats afirma que "La fraternidad universal de la humanidad es la verdad fundamental de la existencia"(15).

Este concepto de amor universal activo comprende otros conceptos derivados del mismo, como el de no-violencia, tolerancia, solidaridad, compasión hacia todos los seres, etc.

Tensin Gyatso, XIV Dalai Lama, en su libro "El arte de la compasión" establece la correspondencia entre el amor como bondad de corazón hacia todos los seres y la compasión como un paralelismo natural, al decir:

"Al igual que la compasión es el deseo de que todos los seres queden libres de sufrimiento, el amor-bondad es el deseo de que todos disfruten de la felicidad"(16).

Y el Coordinador Adjunto del DENIP, en sus "Pensamientos sobre la compasión" precisa que "la compasión es sentir como propio el dolor de los demás seres", actitud que "implica aliviar el sufrimiento y evitarlo si se puede"(17).

Ambos, amor y compasión, están en la base dinámica de la no-violencia como forma de vida y como método de acción y de educación.

Sobre estos conceptos se cimientan la Pedagogía de la No-violencia y la Paz y la Educación No-violenta y Pacificadora o Educación en y para la No-violencia y la Paz, de las que el DENIP es abanderado y constante e incansable propulsor desde 1964 y que  -construidas sobre el pensamiento y la acción de algunos grandes educadores, educadores en el sentido más amplio de la palabra, de los tiempos contemporáneos (Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, María Montessori, Paulus Geheb, Pierre Bovet, Juan XXIII, Martin Luther King, etc.)-  durante estos últimos años, como una nueva corriente educativa, se están abriendo paso en la panorámica pluralista de la pedagogía mundial.

No se trata  -como algunos podrían pensar, debido al metodologismo actualmente imperante-  de una directriz puramente didáctica, sino que se levanta con unas aspiraciones y una proyección mayores, ya que, como consecuencia de su gestación histórica, la Pedagogía de la No-violencia y la Paz se nos presenta como "una inspiración ideal que aspira a informar todo el que hacer educativo de la humanidad y que, en su aspecto teórico, se integra en la Pedagogía General como un capítulo fundamental de la misma y en estrecha relación e interdependencia con la educación religiosa, moral y social"(18), ya que, como dice un adagio pacifista,

A pesar de que a menudo en artículos, libros y diccionarios pedagógicos se la presenta superficialmente como un simple corolario educativo de las resoluciones de los organismos internacionales, de las enseñanzas de las iglesias o de las opiniones de los movimientos pacifistas, la Educación No-violenta y Pacificadora tiene una sustantividad propia, que no siempre han sido capaces de captar en toda su profundidad algunos tratadistas demasiado preocupados por los aspectos sociológicos, religiosos o tecnológicos de la educación.

En el marco de las Ciencias de la Educación, la Pedagogía de la No-violencia y la Paz, en su concepto original propagada a partir del DENIP, se define por una aspiración general, unos objetivos, una metodología y unas realizaciones concretas.

 Su aspiración general es incluir entre los objetivos fundamentales de la educación  -en todos sus niveles y modalidades-  el desarrollo del espíritu de amor universal, no-violencia y paz, con el propósito de contribuir a la formación integral del educando y procurar un mundo más fraterno, menos violento y más pacífico.

Sus objetivos básicos u objetivos-tendencia, derivados de la aspiración ideal, pueden sintetizarse en las tres tareas siguientes:

Primer objetivo: Conscienciación, es decir, despertar y desenvolver una consciencia humana fraternal, no-violenta y pacífica, que presupone el descubrimiento y la conquista progresiva de la paz interior, el desarme de los corazones y la creación de un sentimiento profundo de hermandad universal;

Segundo objetivo: Ejercitación no-violenta y pacificadora, basada en la humanización progresiva del instinto luchador por obra del amor, ejercitación que debe conducir al desarrollo de hábitos, destrezas y actitudes, y

Tercer objetivo: Responsabilización del ser humano y de la sociedad en la obra individual y colectiva de la pacificación interior, del respeto activo por todas las formas de vida y por los derechos humanos, así como la instauración de una verdadera paz por medio de la no-violencia(19).

En resumen, la Educación No-violenta y Pacificadora o Educación en y para la No-violencia y la Paz debe ser comprendida como aquella corriente educativa que aspira a despertar y a cultivar las semillas de amor universal, no-violencia y paz que están latentes en el corazón de todos y de cada uno de los seres humanos.

Son innumerables los testimonios que podríamos aportar para avalar la Educación No-violenta y Pacificadora, pero nos limitaremos a los siguientes:

María Montessori, en su conferencia "La Paix et l'Éducation", pronunciada en Ginebra en el año 1932, llamó la atención sobre lo que ella consideraba dos evidencias: la necesidad de crear una ciencia nueva, la ciencia de la paz, y la necesidad de crear una educación nueva, la educación de la paz, ya que, en sus mismas palabras, "es de la paz que depende la vida misma de los pueblos y, tal vez, el progreso o la extinción de toda nuestra civilización"(20).

Aldous Huxley, a su vez, elevó su voz para pedir que la educación cumpliera con el fin de "educar a los jóvenes seres humanos para la libertad, la justicia y la paz"(21).

En el Preámbulo de la Constitución de la UNESCO leemos:

"Puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres (de los seres humanos, mejor) es en la mente de los hombres (de los seres humanos) donde deben edificarse las defensas de la paz"(22).

"El niño debe ser protegido contra las prácticas que puedan fomentar la discriminación racial, religiosa o de cualquier otra índole. Debe ser educado en un espíritu de comprensión, tolerancia, amistad entre los pueblos, paz y fraternidad universal, y con plena conciencia de que debe consagrar sus energías y aptitudes al servicio de sus semejantes"(23).

En el punto octavo del "Programa de Iniciación No-violenta" (1971, versión revisada del 2000), que diseña el plan de acción a largo plazo del Día Escolar de la No-violencia y la Paz, se propugna

Y entre las conclusiones de la "Fundamentación de una Pedagogía de la No-violencia y la Paz", publicada en 1971, se reconoce que

"La Pedagogía de la No-violencia y la Paz  -que en cuanto principio general sobrepasa el alcance de todos los sistemas pedagógicos que en ella hasta ahora se han inspirado-  puede ser en nuestra época un factor educativo primordial para la preparación de una sociedad futura en la que se supriman o  -evitanto la tendencia de la utopía-  se aminoren al máximo los odios, las violencia y las guerras entre los hombres y entre pueblos, y en la que reinen, de cada día más, la fraternidad, la no-violencia y la paz. Privar de ella a los educandos, invocando una actitud de escepticismo pacifista o pedagógico o en nombre de cualquier teoría más o menos belicista, nacionalista o imperialista, es un fraude a la convivencia actual y venidera de la humanidad"(25).

Bosquejada la aspiración general y los tres objetivos básicos de la Educación No-violenta y Pacificadora, podemos preguntarnos: ¿Cuáles son los procedimientos didácticos más adecuados?

En la ya mencionada "Fundamentación de una pedagogía de la No-violencia y la Paz", a sabiendas de que toda calificación corre el riesgo de la inexactitud y del esquematismo, propuse una clasificación en siete órdenes:

Procedimientos negativos o de guerra social contra la guerra, entre los cuales se incluyen todo aquellos procedimientos pedagógicos extremistas y antimilitaristas, nacidos por reacción contra la educación belicista, de la que inconscientemente toman sus métodos y que, fundamentados en la consigna "guerra y odio a la guerra" y con la pretendida finalidad de suprimir la violencia y la guerra entre los seres humanos y entre las naciones "proponen a los instintos de lucha del pueblo, a sus sentimientos de odio, un nuevo objetivo, que no es sino el ejército mismo de su institución"(26). La educadora Mme. Monod protestó ya contra estos sistemas negativos y pidió que "no hagamos de nuestros hijos pacifistas belicosos"(27). Pierre Bovet, que recoge el anterior testimonio , en su obra "El instinto luchador" concluye :

"Para los verdaderos pacifistas, para aquellos cuyo instinto luchador ha sido verdaderamente sublimado, a la manera de los cuáqueros, una paz internacional perseguida por medio de la 'guerra social' se nos aparece como un bello ideal amalgamado de instintos brutales. Este es el tipo -termina diciendo- de lo que hemos llamado una sublimación fracasada"(28).

Procedimientos preventivos: Desde que la psicología moderna ha puesto de relieve el poder de sugestión y condicionamiento posterior de muchos actos infantiles aparentemente banales y juzgados superficialmente como intrascendentes, y que, sin embargo, pueden servir de adiestramiento prematuro y de acicate ulterior a los instintos latentes en la psique infantil, algunos educadores han pensado en la conveniencia y utilidad de una sana prevención de actitudes negativas.

Se trata de evitar que el niño entre en contacto, prematura e innecesariamente, con hechos, conocimientos y prácticas  -castigos violentos en la familia y en la escuela, narraciones bélicas y narraciones infantiles con una dosis tácita o expresa de violencia, instrucción premilitar escolar, etc.-  que pueden desviar y pervertir, en vez de ennoblecerlo, el instinto de combate que está dormido en su interior.

Procedimientos lúdicos, que se apoyan en el juego y en el deporte. Superando su dimensionalidad de habituación lúdica negativa, debemos escoger, impulsar y orientar aquellos juegos y deportes que, por su dimensionalidad de habituación lúdica positiva y catártica, puedan ser utilizados como medio para eliminar las tendencias y actitudes violentas y para desarrollar la confianza en sí, la colaboración y el espíritu de juego limpio.

Al mismo tiempo debemos evitar (procurando que nuestra acción no produzca ningún trauma psíquico en el niño) todos aquellos juegos de violencia que conducen a una satisfacción bruta, a una complicación, objetivación y canalización deficiente del instinto de combate, así como el uso de uniformes y juguetes bélicos, que en estos últimos años han inundado, con una sofisticación cada vez mayor, el mercado.

Hermano Pacífico  -el protagonista del "Pequeño libro de un solitario"-, al pasar por Biniaïssa, donde vio unos muchachos jugando con espadas y pistolas, dijo:

"Dar a los niños juguetes bélicos es lo mismo que darles prostitutas de cartón para que ejerciten su instinto sexual, ya que el belicismo es a la agresividad humana lo mismo que la prostitución a la sexualidad"(29).

Procedimientos de cooperación social, que nos enseñan a conocernos, tolerarnos, dialogar y colaborar los unos con los otros, conscientes de que todos tenemos algo que ofrecer, así como algo con lo que enriquecernos mediante las aportaciones de los demás. Se trata de una serie de procedimientos  -introducción de la vida democrática en la escuela, autogobierno de los escolares, asamblea de clase, actividades en equipo, cooperativas escolares, autogestión educativa, dinámica de grupos, etc.-  que, si están debidamente enfocados, pueden ayudar a crear una atmósfera que favorezca en todos los miembros de la comunidad educativa la adquisición de actitudes de justicia, diálogo, imparcialidad, autonomía, comprensión, tolerancia, colaboración, respeto, compasión, no-violencia, etc. hacia todos los seres humanos de todas las condiciones.

Este clima convivencial ha de afectar a la escuela en todas sus relaciones de interdependencia y de interinfluencia: en sus relaciones horizontales (profesores entre profesores, alumnos entre alumnos, padres y madres entre padres y madres, etc.) y verticales (dirección, profesorado, alumnado, familias), así como en sus relaciones multidimensionales escuela-entorno, en una actitud comunicativa y dialógica en la cual se eviten y superen las situaciones de violencia, ya que la violencia en las relaciones interpersonales surge como una variedad neurótica del diálogo, en la cual el agresor intenta usar su última argumentación, su sin-razón, de una manera definitiva y contundente. Su fracaso nace precisamente de que la acción humana convivencial no obedece a imposiciones exteriores, sino a un impulso interno y, en consecuencia, se ha de recuperar la situación comunicativa de diálogo si se quiere llegar a un consenso comunitario estable.

Procedimientos de comprensión internacional, que llevan al convencimiento de que todos los seres humanos de todos los países, regiones, razas, lenguas, ideologías y religiones somos hermanos, puesto que la esencia del ser es idéntica para todos. Consecuentemente se ha de llegar a una actitud de respeto y tolerancia hacia todas las formas que tiene de manifestarse esta esencia común en los distintos individuos y en los diferentes colectivos humanos, ya sean étnicos, religiosos, políticos, etc.

Su culminación está en la conciencia de la fraternidad universal y de la ciudadanía mundial, que tiene una de sus mejores expresiones en aquel pensamiento de Bahá'u'lláh que dice:

"La tierra es un solo país y la humanidad sus ciudadanos"(30).

La teósofa Annie Besant, en "Barreras infranqueables de la civilización y sus claves", escribió :

"Es necesario que ampliemos la idea de la familia hasta el punto de convertir en realidad aquella enseñanza oriental, que consiste en considerar a todo mayor como un padre, a todo coetáneo como un hermano y a todo niño como un hijo, para que de esta manera nuestras relaciones con la sociedad en la que vivimos puedan convertirse en relaciones de amor, de servicio, de ayuda..."(31).

Procedimientos de instrucción educativa, que utilizan con una intencionalidad pacificadora distintos recursos tomados bien de la escuela tradicional, bien de la escuela nueva.

Entre los diversos problemas que plantean los procedimientos de instrucción educativa en el campo de la Educación No-violenta y Pacificadora, podemos considerar los siguientes:

Primer problema: Necesidad de una transformación progresiva de la educación escolar y familiar, transformación que ha de afectar a la estructura, organización y orientación del sistema, contenidos, procedimientos y agentes educativos, de acuerdo con la aspiración general y los objetivos de la Educación No-violenta y Pacificadora.

Segundo problema: Enseñanza ocasional y participación activa en conmemoraciones de carácter universalista y pacifista, como el Día de las Naciones Unidas (24 de octubre), Día de los Derechos del Niño (alrededor del 20 de noviembre), Día de los Derechos Humanos (10 de diciembre), Día Escolar de la No-violencia y la Paz (30 de enero), etc., con lecciones ocasionales o con programas específicos de uno o más días, de una semana, de una quincena, etc.

Tercer problema: Partiendo del conocimiento y de la investigación de situaciones experienciales directas o indirectas (testimonios del medio, consulta de documentos escritos, icónicos o audiovisuales, mass media, visitas, entrevistas, cuestionarios sociológicos, etc.), análisis de situaciones conflictivas históricas o actuales  -la carrera armamentista y el desarme, por ejemplo-  y búsqueda de las posibles alternativas pacíficas y soluciones no-violentas, recordando, como afirma Gonzalo Arias, que "siempre existe un camino no-violento, aunque no siempre sea fácil encontrarlo"(32).

Cuarto problema: Estudiar en profundidad la Declaración Universal de Derechos Humanos y destacar las figuras históricas y actuales que realmente han trabajado y trabajan pacífica y no-violentamente por la hermandad universal, la no-violencia y la paz, para que se conviertan en arquetipos de vida, evitando la presentación ingenua y no crítica de figuras que creen en la mente y en el sentimiento de los niños y de los jóvenes modelos e ideales erróneos y negativos que ellos inconscientemente tienen la tendencia a imitar.

Procedimientos de despertar interior. Hasta el momento, en los grupos anteriores hemos visto una multiplicidad de procedimientos conducentes a una educación para la paz y la no-violencia, procedimientos buenos en sí, pero parciales e insuficientes, ya que están faltos de una dinámica superior que les proporcione, en su pluralidad, una unidad interior de la que aisladamente carecen. De aquí la necesidad de vitalizarlos por procedimientos de sugestión interior que  -a través del contacto personal, el recogimiento, el silencio, la reflexión, la práctica de la compasión y de la acción no-violenta, la meditación pacificadora, etc.- se proponen despertar en el educando el ser íntimo que duerme dentro de nosotros y que se manifiesta como espíritu de amor universal, de no-violencia y de paz, como bondad de corazón hacia todos los seres (33).

La selección de procedimientos a utilizar para una acción educativa no-violenta y pacificadora, tanto en la escuela como en la familia como en los movimientos de juventud, es un tema de vital importancia, ya que  -de acuerdo con el antimaquiavelismo del Mahatma Gandhi-  "la definición, por clara que sea, del objetivo que queremos alcanzar, y nuestro deseo de llegar a él, no son suficientes para conducirnos al mismo, mientras que no conozcamos o no utilicemos los medios necesarios"(34).

He ahí el diáfano consejo de Martin Luther King en su libro "El clarín de la conciencia":

Éstos son, vistos sumaria y rápidamente los siete órdenes de procedimientos básicos que en el posterior libro "No-violencia y Escuela" se reenfocan funcionalmente para la práctica del DENIP a través de cinco pasos didácticos, lo que constituye una visión complementaria de tipo aplicado.

Y, en este marco filosófico y pedagógico, en parte surgido gracias al mismo, es donde adquiere su verdadero significado el Día Escolar de la No-violencia y la Paz, fundado en 1964 y que, con más de cuatro decenios de continuidad, se nos presenta cada 30 de enero, aniversario del asesinato de Mahatma Gandhi, con un triple propósito:

1. Ser una llamada a cada uno de nosotros para que nos autoeduquemos en y por el amor universal, la no-violencia y la paz, ya que para poder educar a los demás primero hemos de educarnos a nosotros mismos, puesto que el amor, la no-violencia y la paz exteriores, para ser auténticas deben ser fruto del amor, la no-violencia y la paz interiores.

2. Ser una llamada a los educadores de todas las ideologías para que en sus escuelas, institutos y facultades se practique anualmente la jornada y se eduque de una manera continuada y permanente en y por el amor universal, la no-violencia y la paz.

3. Ser una llamada a las familias, a las escuelas y a la sociedad para que, superando viejos prejuicios, se transformen en escuelas de educación en y por el amor universal, la no-violencia y la paz...

El Día Escolar de la No-violencia y la Paz (DENIP) es una iniciativa pionera de Educación No-violenta y Pacificadora en la cual están invitados a participar las escuelas de todos los niveles y de todos los países. Es una actividad práctica que no tiene programaciones oficiales ni normas estructurales de acción, ya que el Día Escolar de la No-violencia y la Paz(36) es una iniciativa que, manteniendo un pequeño núcleo permanente de orientaciones pedagógicas, permite que cada escuela lo aplique de una manera acomodada a su estilo didáctico propio.

Todos aquellos  -amigos o simples simpatizantes-  que deseen practicar o promover su práctica, es conveniente que se familiaricen con sus orientaciones básicas, cuyo contenido fundamental  -si bien es susceptible de múltiples formas personales y colectivas de aplicación-  constituye su razón de ser, el impulso dinámico de su fundación y el móvil para su supervivencia.

En 1966, con motivo de su tercera celebración, Camille Drevet, Secretaria General de la Asociación Amis de Gandhi de París, biógrafa y profunda expositora de la vida y de la obra del Mahatma, calificó al DENIP como "un nuevo hogar de paz"(37), un hogar que puede ser alumbrado en cada escuela y en el corazón de cada alumno.

El filósofo humanitarista rumano Eugen Relgis, desde su exilio en Uruguay y en su libro "Hojas de mi calendario", calificó el DENIP como "una lucecita de los anhelos de liberación que palpita en el cielo nublado"(38).

El Dr. Franz Rauhut, catedrático de Filología Románica en la Universidad de Würzburg (Alemania) y uno de los más destacados líderes del movimiento pacifista y de objeción de consciencia alemán, en un artículo publicado en la revista Pazifistsche Rundschau (Munich) afirma que "el DENIP debería hacerse una costumbre en todas las escuelas del mundo"(39).

El Día Escolar de la No-violencia y la Paz, que tiene carácter internacional, se celebra anualmente y de manera creciente en miles de escuelas de España y de otros países.

En su presentación en Bruselas en el Primer Foro Europeo de Educación y Cultura para la Paz, organizado por la Université de Paix de Namur, fundada por Dominique Pire, dije:

"Puesto que el Día Escolar de la No-violencia y la Paz ha demostrado su validez en los miles de centros educativos en los que se ha practicado y puesto que es compatible con todas las ideología y concepciones pedagógicas que respeten los derechos humanos, nuestra propuesta en este 'Primer Foro Europeo de Educación y Cultura para la Paz' -y lo mismo digo a los lectores desde estas páginas- consiste en sugerir a los movimientos y asociaciones aquí reunidos que, coordinadamente con sus actividades propias, y manteniendo siempre su carácter no estatal, no gubernamental, no oficial, independiente, libre y voluntario, promuevan en los centros educativos de sus respectivos países la práctica anual del Día Escolar de la No-violencia y la Paz, como punto de partida y de apoyo para una Educación Pacificadora del carácter universal, abierto, profundo y permanente.

Para facilitar su contextualización en el marco del movimiento disperso, amplio y pluralista de educación en y para la No-violencia y la Paz, en el año 1971 y anexo a la "Fundamentación de una Pedagogía de la No-violencia y la Paz "(41), publiqué el "Programa de Iniciación No-violenta", que, en versiones revisadas, apareció también en 1981 en el "Ideario No-violento"(42) y en 1985 en "No-violencia y Escuela"(43). Ahora, ya en la perspectiva de los años 2000, se ha actualizado nuevamente en una revisión que, en su redacción actual, ofrezco a Vds. Como un texto de profundización para la práctica del DENIP. Se trata de un decálogo básico de sugerencias para una participación personal, autoformativa y activa en la obra de la no-violencia. Dice así:

10. Utilizar toda nuestra fuerza individual, colectiva y religiosa para transformar progresivamente las actuales estructuras violentas en estructuras no-violentas, que respeten en su integridad la 'Declaración Universal de Derechos Humanos', seguros que, de esta manera, rendimos un alto servicio a nuestro propio país y a la comunidad internacional(44).

* * *

En mi libro de poemas mallorquines "Estels filants" ("Estrellas fugaces") caractericé la jornada en el siguiente haikai:

"Petita flama

Nuestros ideales, sin duda, son elevados y nuestras metas tal vez lejanas, pero, como escribió Albert Schweitzer:

"Los ideales se parecen a las estrellas en que nunca los alcanzamos, pero como los navegantes dirigimos por ellos el rumbo de nuestras vidas"(46).

El Día escolar de la No-violencia y la Paz (DENIP), fundado en 1964, es una iniciativa pionera de Educación No-violenta y Pacificadora en la que están invitados a participar los centros educativos de todos los niveles. Es una actividad práctica que no tiene programaciones oficiales ni líneas estructurales de acción, como suelen tener los movimientos organizados burocrática o políticamente, ya que el DENIP es simplemente un mensaje impulsor de la Educación No-violenta y Pacificadora, un mensaje que, manteniendo un pequeño núcleo permanente de orientaciones básicas, permite la libre aplicación en cada centro educativo según su estilo didáctico propio.

Las orientaciones básicas a las que acabamos de referirnos son las siguientes:

1. El Día escolar de la No-violencia y la Paz es una llamada a los educadores de buena voluntad de todas las ideologías para que tomen conciencia de que uno de los objetivos fundamentales de la educación consiste en despertar y desenvolver en los educandos el espíritu de amor universal, no-violencia y paz, con el propósito de cooperar al desarrollo de su personalidad integral y procurar un mundo más fraterno, más respetuoso con los derechos humanos, menos violento, más pacífico.

2. El DENIP se celebra el 30 de enero (o uno de los días próximos, si el 30 es jornada no lectiva) de cada año, en el aniversario del martirio del Mahatma Gandhi, el gran apóstol de la no-violencia en el mundo actual. En aquellos países en los que el 30 de enero coincide con período de vacaciones, puede conmemorarse el 30 de marzo (o uno de los días próximos si el 30 es no lectivo).

3. Como resumen didáctico del pensamiento y de la práctica pacificadora y no-violenta de los grandes líderes de este movimiento  -M. Gandhi, M. L. King, Lanza del Vasto, etc.-  el mensaje básico de DENIP dice:

4. El procedimiento didáctico ha de ser vivencial y  -dentro de una gran libertad de opciones y alternativas-  puede consistir en :

4.1. Motivación.

4.2. Desarrollo (breve esbozo biográfico del Mahatma Gandhi, Martin Luther King o de algún otro pacifista no-violento; investigación, análisis y estudio de alguna situación conflictiva y/o resolución no-violenta de conflictos, etc.).

4.3. Como corolario surgido del desarrollo anterior, comentario del mensaje básico del DENIP.

4.4. Breve meditación pacificadora, silencio o reflexión personal sobre el mensaje básico de DENIP.

4.5. Actividades expresivas y/o aplicadas de orden actitudinal, práctico, verbal, plástico, dinámico, etc.

6. Amigos del DENIP y de la Educación No-violenta y Pacificadora son aquellas personas (adultos, adolescentes y niños) que aceptando la supremacía espiritual, individual y social del amor universal sobre el egoísmo, de la no-violencia sobre la violencia y de la paz sobre la guerra, se esfuerzan, día a día, en vivir y enseñar  -por el ejemplo más que por las predicaciones-  los principios inspiradores de la jornada. Se pide a los amigos y simpatizantes que con asiduidad y al menos el 30 de enero dediquen unos minutos a meditar o reflexionar en silencio sobre el mensaje del DENIP.

7. Para quienes deseen desarrollar más plenamente sus potenciales internas, el DENIP ofrece este mensaje profundo:

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Todos aquellos  -amigos o simples simpatizantes-  que deseen practicar o promover la práctica del DENIP, es conveniente que se familiaricen con estas orientaciones básicas, cuyo mensaje fundamental, que es susceptible de múltiples formas personales o colectivas de aplicación, constituye su razón de ser, el impulso dinámico de su fundación y el móvil para su supervivencia.

El DENIP tiene sus fundamentos teóricos en la filosofía y la práctica de la no-violencia (entendida como actitud de renunciar a matar y a dañar a los demás seres por medio del pensamiento, la palabra y la acción, como respeto por la vida y como identificación con todo lo que vive), en la idea de paz positiva y de pacifismo no-violento integral, en el concepto de amor universal y en una concepción original de la Pedagogía y Educación en y para la No-violencia y la Paz, que se desarrolla a través de tres objetivos básicos (conscienciación, ejercitación y responsabilización del educando) y un haz diversificado de siete órdenes de procedimientos didácticos.

The basic theories behind DENIP come from the philosophy and practice of non-violence (which is understood as forbearance to kill and hurt other living beings by thought, word and action, as respect for life and as identification with all living things), in the idea of positive peace and comprehensive non-violent pacifism, in the concept of universal love and in an original conception of pedagogy and education in and for non-violence and peace, which is implemented through three basic objectives (awareness-raising, exercising and making the pupil feel his or her responsibility) and a diversified sheaf of teaching procedures that can be divided into seven orders.