Educación,
Espiritualidad y Cultura de la No-violencia y la Paz
Reedición on line sobre la
edición impresa de 1981, publicada por los
los Cuadernos Literarios
PONENT, II etapa, nº. 19, Mallorca, 1981)
"Ideario
No-violento" (33 preguntas y respuestas sobre la
No-violencia y la Paz), de Llorenç Vidal y Eulogio
Díaz del Corral es un breve compendio en el que los amigos
y simpatizantes del "Día Escolar de la No-violencia y
la Paz" (DENIP) y todos aquellos que buscan la
realización de los ideales superiores, encontrarán un mensaje
vivo que les ayudará a orientar su vida por los caminos de una
espiritualidad, un pensamiento y una acción fraternal,
no-violenta y pacificadora.
"En la
redacción de la obra se han tenido en cuenta las preguntas que
más frecuentemente formulan los oyentes en las conferencias y
coloquios sobre el tema.
"La aparición
de este "Ideario No-violento" viene a cubrir
una necesidad en el campo de la filosofía y la práctica
pacifista de nuestro tiempo"
(De la presentación de
la edición impresa del "Ideario No-violento")
ÍNDICE:
1. Sobre la violencia.
2. Sobre la No-violencia.
3. Sobre la Fraternidad
Humana Universal, la Paz y la Educación para la Paz.
* * *
A ti, que estás llamado a
liberarte de los viejos prejuicios
y a ser un buscador de la
Verdad.
1
Sobre la violencia
"Desear
el bien con violencia es tan injusto
como desear el
mal. La violencia crea desorden
y el desorden
es el principio de todo mal"
Hermes
Trismegisto
1. -¿Cuál es el
principal mal que aqueja a nuestro mundo contemporáneo?
-El principal mal de
nuestro planeta es la violencia, ya que, como muy acertadamente
observó el Mahatma Gandhi, "nuestro mundo mundo está herido
de muerte por su política sanguinaria". Y Martin Luther
King añadió: "Hemos aprendido a volar como los pájaros y a
nadar como los peces, pero no hemos aprendido el sencillo arte de
vivir como hermanos"
2. -¿Qué entendéis
por violencia?
-Entendemos por violencia
el ejercicio deshumanizado del instinto de lucha, mediante la
destrucción de la naturaleza, la vida y la libertad de los seres.
En el campo de la convivencia humana representa una forma de
conducta regresiva a tipos de comportamiento animal, en los que no
brilla la superioridad de la dignidad humana.
3. -¿Cuál es la causa
de la violencia?
-Aparentemente hay muchas,
pero en la raíz de todas ellas está el egoísmo humano.
4. -Toda la violencia
de nuestro mundo ¿es violencia política?
-No necesariamente, ya que
podemos distinguir varios tipos de violencia: violencia personal,
violencia ambiental y violencia política.
5. -¿Qué es la
violencia personal?
-Violencia personal es la
que surge del hombre individualmente considerado y puede
repercutir directamente contra él mismo, contra los demás
hombres, contra los animales, contra los vegetales y contra las
cosas. Encontramos ejemplos de violencia personal en el asesinato,
en el infanticidio, en el aborto, en las peleas, en los insultos,
en la calumnia, en la difamación, en los malos tratos a los
niños y a los débiles, en la intolerancia ideológica, en la
explotación de los trabajadores, en la indiferencia frente a los
problemas del hambre, la miseria, la marginación y el abandono
social, etc., en pocas palabras, hay violencia personal en
cualquier violación de los derechos humanos. A esto hemos de
añadir los malos tratos y el sacrificio innecesario de los
animales, la destrucción innecesaria de los vegetales, la
contaminación del medio ambiente, todos los atentados contra la
naturaleza, etc.
6. -¿Qué es la
violencia ambiental?
-La violencia ambiental es
la que, como acumulación de muchas violencias personales, produce
un estado social generalizado o restringido de falta de respeto a
la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. Esta violencia
ambiental surge de la suma, multiplicación y potenciación de las
distintas violencias personales y, a su vez, se vuelve contra el
hombre y despierta en él nuevas reacciones de violencia o
incrementa las ya existentes. Ejemplos de esta violencia ambiental
los tenemos en los muchos hechos y situaciones de violencia que
observamos o de los que oímos hablar en nuestra vida de cada
día, en el cine, en la televisión, en la prensa, en la radio,
etc., y que comprenden la violencia más o menos sutil, directa o
indirecta, que ejercen sobre nosotros la guerra, el terrorismo, la
represión, la tortura, el racismo, el fanatismo nacionalista, el
dogmatismo y la intolerancia ideológica, las manipulaciones de la
sociedad de consumo, la propaganda y la publicidad insistente, la
explotación generalizada de los trabajadores, las situaciones de
hambre, miseria, marginación y abandono social, el disfrute de
una excesiva riqueza por unos pocos mientras otros están en la
más mísera pobreza y muchos niños y mayores mueren de
hambre y de frío o viven en situaciones infrahumanas, etc., así
como en cualquier violación colectiva de los derechos humanos,
empezando por el derecho a la vida, a nacer, a alimentarse y a
educarse, y terminando por los derechos sociales, políticos y
económicos.
También se dan muchas
situaciones y acciones de violencia ambiental contra los animales,
contra los vegetales, contra las cosas, contra el medio ambiente y
contra la Naturaleza.
Fíjate y observa el
ambiente que te rodea y verás como, desgraciadamente, son
demasiado numerosos los ejemplos de violencia personal y ambiental
que perjudican, atormentan y hacen sufrir inútilmente a los
hombres y a los demás seres vivientes.
7. -¿Qué es la
violencia política?
-En la violencia política,
que tiene sus expresiones más crudas en la opresión, la guerra, el
terrorismo, la represión y la tortura física o mental, y que puede
ser personal o ambiental, hemos de distinguir tres modalidades o
vertientes: la violencia estructural o de las estructuras de poder
establecidas, la violencia subversiva o de los grupos
revolucionarios, y la violencia represiva ejercida por los
vencedores sobre los vencidos. Tres vertientes de violencia que,
según Hélder Câmara, constituyen una espiral que encadena nuestra
sociedad.
8. -¿Qué entendéis por esto?
-Lanza del Vasto, que en su libro
"Las cuatro plagas" ha profundizado maravillosamente en el
análisis de nuestra sociedad en conflicto, escribe:
"Cuatro son las plagas que
azotan a las ciudades humanas y los reinos desde el comienzo de los
tiempos: Miseria, Servidumbre, Guerra y Sedición.
"Pasivas son las dos primeras
y activas las otras dos.
"Son pasivas las dos primeras
porque el hombre las padece sin crearlas. Son estados de cosas y no
sucesos, un mal crónico, endémico, que reina en toda época y bajo todo
régimen, el rescate, al parecer, de toda civilización.
"Son activas las otras dos
porque el hombre las prepara, premedita y conduce, aun cuando sean
diferentes de los actos voluntarios por su carácter ineluctable y como
fatal.
"A decir verdad, estallan las
guerras y las revoluciones porque el hombre padece miseria y servidumbre.
Las dos segundas dimanan de las dos primeras y reobran sobre éstas
agravándolas".
9. -¿En qué cifráis el
fracaso o supuesto fracaso de la violencia como medio de reivindicación
de los derechos humanos?
-Hemos definido la violencia como
el ejercicio deshumanizado del instinto de lucha mediante la destrucción
de la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. Yen el campo de la
convivencia humana implica una ruptura de la comunicación, en la cual el
agresor intenta utilizar su última argumentación en forma brutal,
definitiva y actuante. Su fracaso nace precisamente de que la acción
humana convivencial no obedece a imposiciones exteriores, sino a un
impulso interno, y como consecuencia se ha de recuperar la situación
comunicativa de diálogo si se quiere llegar a un consenso comunitario
estable. Además, la experiencia y la historia nos demuestran que la
violencia es ineficaz para establecer la justicia y el respeto a los
derechos humanos, ya que siempre da la victoria al más fuerte o al más
astuto y no necesariamente al que tiene la razón. Por si eso fuera poco,
incrementa las situaciones de miseria y servidumbre que están en el
origen de toda violencia. Aunque por medio de la violencia y al precio de
mucha sangre inocente se han conseguido objetivos políticos y sociales
transitorios, observa en la historia y en la vida a ver si encuentras
algún caso en el que, por medio de la violencia, se haya conseguido una
paz fraternal, verdadera y estable para la Humanidad. Como declaró Kenneth
David Kaunda, líder de la independencia de Zambia: "Si
aceptáramos la violencia y la utilizáramos en un par de años habríamos
sembrado la inseguridad en nuestra patria. Los que no estuvieran de
acuerdo con nosotros, seguirían nuestro propio ejemplo, y tratarían de
organizar una revuelta. La historia ha demostrado demasiadas veces que los
medios que uno emplea para llegar a la meta, son frecuentemente los mismos
que otros utilizan luego para derrocar su poder".
10. -Sí, pero ¿la violencia
no es un instinto natural en el hombre?
-No. Lo natural en el hombre no es
la violencia, sino el instinto de vida y el instinto de lucha. Este
último puede ser definido como el impulso (individual y social) a la
autoafirmación de la existencia por encima de los obstáculos,
dificultades y frustraciones que surgen en el proceso personal o colectivo
de autorrealización. Cuando este instinto de lucha se ejerce destruyendo
la naturaleza, la vida y la libertad de los seres degenera en violencia.
De lo que se infiere que, si bien el instinto de lucha o agresividad
es natural o connatural al hombre, la violencia es una forma primitiva y
poco evolucionada de ejercer este instinto luchador, mientras que la
no-violencia es una forma humanizada y evolucionada de ejercer el mismo
instinto.
11. -Pero ¿no existe la
violencia entre los animales?
-Entre los animales existe
también el instinto luchador o agresividad y, conforme a su naturaleza
animal y a sus mecanismos de conducta, lo ejercen generalmente en forma
violenta contra las otras especies. Sin embargo, ya que estamos de acuerdo
en que el ser humano es una forma de existencia más evolucionada que la
de los animales, su comportamiento no puede ser idéntico al de los seres
menos evolucionados que él. De aquí el pensamiento del Mahatma Gandhi
que dice: "La violencia es la ley de los animales, mientras que la
no-violencia es la ley del hombre".
2
Sobre la
No-violencia
"La
no-violencia es una meta hacia la cual tiende,
aunque sin
saberlo, la humanidad entera"
Mahatma Gandhi
12. -Si la violencia da
la victoria al más astuto y al más fuerte y no al que tiene la
razón, ¿qué alternativa tienen aquellos que desean un mundo
más convivencial, más justo y más respetuoso con los derechos
humanos?
-Existe una alternativa:
la no-violencia.
13. - Y ¿qué es la
no-violencia?
-No-violencia es la
actitud de renunciar a matar y a dañar a los demás seres por
medio del pensamiento, la palabra y la acción. El Mahatma
Gandhi dice: "La No-violencia es la fuerza de la
Verdad... es la fuerza del Espíritu... es la fuerza del
Amor". Lanza del Vasto la define como "la fuerza de la
Justicia". Esta fuerza de la Verdad, del Espíritu, del Amor y de
la Justicia, no es la fuerza bruta o violenta puesta al
servicio de la Verdad, del Amor, del Espíritu y de la Justicia,
sino la fuerza superior que emana de estos supremos valores.
Psicológicamente
podríamos bosquejar su concepto diciendo que no-violencia es el
ejercicio del instinto de lucha humanizado por el amor y que
actúa respetando la naturaleza, la vida y la libertad de los
seres. Entendida así, la no-violencia es respeto activo por todas
las formas de vida.
Sociológicamente
podríamos decir también que la no-violencia es la lucha y
resistencia activa, no mediante las fuerzas del odio, la venganza,
la destrucción, las armas y la muerte, sino mediante la fuerza
del Amor o Bondad de corazón, de la Justicia y de la Verdad.
14. -¿Qué relación
existe entre no-violencia y religión? ¿Es la no-violencia y
concepto religioso?
-No necesariamente y
además depende de lo que entendamos por religión. La
no-violencia es un concepto, una actitud y un modo de vida humano.
Las distintas religiones positivas, en cuanto que tratan de elevar
el hombre a formas superiores de vida, han integrado la
no-violencia en su código ético y le han dado una justificación
religiosa profunda, ya que es una consecuencia directa de la
fraternidad humana universal. Por esto, en mayor o menor grado y
más o menos explícito según el tiempo y la madurez del pueblo
al que iba destinado el mensaje religioso, el principio de la
no-violencia está presente en la vida y en las enseñanzas de los
grandes maestros de las religiones.
15. -¿Podríamos ver
algunos ejemplos?
-Sí, veamos algunos de
ellos:
15.0. Aunque
es imposible precisar su origen, en el siglo VI antes de J.C.
encontramos el primer testimonio histórico de la no-violencia. Mahavir
o Mahavira, fundador o restaurador del Jainismo,
estableció como máximo precepto ético el principio del "ahimsa"
(no-violencia), como renuncia a matar y a dañar.
Recogiendo su enseñanza,
en el "Ayâram gasutta" (s. IV o III a. J.C.) se nos
dice:
"Todos los santos y
venerables del pasado, del presente y del futuro, todos dicen: No
se debe matar, ni maltratar, ni injuriar, ni atormentar, ni
perseguir ninguna clase de ser vivo, ninguna especie de criatura,
ninguna especie de animal ni ser alguno de ninguna clase. He aquí
el puro, eterno y constante precepto de la religión proclamada
por los sabios que comprenden el mundo".
15.1. El
Hinduismo encuentra en sus antiguas escrituras el
fundamento más firme para una actitud vital fraternal, pacífica
y no-violenta. En el "Bhagavad-Gita" o "Canción
del Bienaventurado Señor" leemos:
"En verdad, es mejor
la sabiduría que la práctica constante, es mejor la meditación
que la sabiduría; es mejor la renunciación al fruto de la
acción que la meditación; al renunciamiento le sigue la paz.
"Alcanza la paz
aquél en quien todos los deseos fluyen como los ríos en el
océano, que está lleno de agua, pero permanece inmóvil, no así
quien desea los deseos. Quien, de ese modo, abandona todos los
deseos, avanzando libre de anhelos, desinteresado, sin egoísmo,
marcha hacia la paz".
15.2. Taoísmo:
Lao-Tse en el "Tao-Teh-King"
dice:
"Las armas son
instrumentos nefastos, cosas aborrecibles. El hombre que sigue a
Tao no se vale de ellas...
"Los seguidores de
Tao no deben violentar el mundo...
"Los que toman las
armas para combatir llevan la aflicción a muchas casas".
15.3. Confucianismo:
Confucio exclamó:
"Pagar bondad con
bondad es alentar el pueblo al bien. Pero pagar maldad con bondad,
esto es sembrar nuestro propio bien entre los demás seres".
15.4. Budismo:
En el "Dhammapada" o "Libro de la palabra de Buda"
encontramos estos versículos:
"Todos los seres
temen el dolor, todos los seres tienen miedo a la muerte.
Considera a cada ser como a ti mismo: No atormentes no mates.
"Todos los seres
temen el dolor, todos los seres aman la vida. Considera a cada ser
como a ti mismo: No atormentes, no mates.
"Aquel que,
despiadadamente, atormenta los seres que, como él, desean
ardientemente la felicidad, no la alcanzará él mismo ni en este
mundo ni después de la muerte.
"Aquel que,
compasivo, no atormenta los seres que, como él, desean
ardientemente la felicidad, la alcanzará él mismo en este mundo
y después de la muerte".
15.5. Judaísmo:
En los salmos hebreos podemos leer:
"Busca la paz";
"Los mansos poseerán
la tierra y se deleitarán en paz copiosa" y
"Los hombres
sanguinarios y embusteros no llenarán el medio de sus
días", porque "sobre su propia coronilla volverá de
rebote su violencia".
15.6. Cristianismo:
Jesucristo en el Sermón de la Montaña, considerado por el
Mahatma Gandhi como el código occidental de la
no-violencia, enseña:
"Amad a vuestros
enemigos, haced bien a los que os aborrecen, bendecid a los que os
maldicen y orad por los que os persiguen y calumnian, para que
seáis hijos de vuestro Padre, que está en los Cielos".
"Habéis oído que se
dijo: Ojo por ojo y diente por diente. Pero yo os digo: No
resistáis al mal, y si alguno te abofetea en la mejilla derecha,
ofrécele también la otra; y al que quiera litigar contigo para
quitarte la túnica, déjale también el manto, y si alguno te
requisara para una milla, vete con él dos. Da a quien te pida y
no vuelvas la espalda a quien te pide algo prestado".
"Bienaventurados los
pacificadores porque serán llamados hijos de Dios".
"Bienaventurados los
mansos (mansos = no-violentos) porque poseerán la
Tierra".
Y en el Sermón de la Cena
establece el amor entre los hombres como su mandamiento
fundamental, al decir a sus discípulos:
"Un nuevo mandamiento
os doy: que os améis los unos a los otros".
15.7. Islam:
Mahoma, al día siguiente de su entrada en la Meca, dijo:
"Ahora la Guerra
Santa ha terminado, por lo menos la Pequeña Guerra Santa, pues la
Grande, la Verdadera, es la que cada cual libra dentro de sí
mismo sin odio y sin efusión de sangre".
15.8. Bahá'ismo:
Bahá'u'lláh en sus escritos exclama:
"La Tierra es un solo
país y la Humanidad sus ciudadanos".
"Imploramos a Dios
que ayude a los reyes de la tierra a establecer la paz en el
mundo".
"No seas injusto con
nadie y a todos muestra mansedumbre".
"Mi objetivo no es
sino el mejoramiento del mundo y la tranquilidad de los pueblos.
El bienestar de la Humanidad, su paz y seguridad son
inalcanzables, a menos que su unidad sea firmemente establecida
"Sois los frutos de
un solo árbol y las hojas de una misma rama. Proceded uno con
otro con extremo amor y armonía, con amistad y
compañerismo".
15.9. Neohinduismo
y universalismo: Y dentro del campo del neohinduismo y del
universalismo actual, el Mahatma Gandhi, que hizo de la
fraternidad universal y de la no-violencia el eje central de su
vida y de su mensaje, escribió:
"La no-violencia en
su forma activa es buena voluntad hacia todo lo que vive. Es
perfecto amor".
"El hombre tiene que
saber sencillamente que el mal viene del mal. Lo mismo que el
bien, por su parte, se explica por el bien... La lección que hay
que sacar de esta tragedia de la bomba atómica es que no nos
libraremos de su amenaza fabricando otras bombas más destructoras
todavía, puesto que la violencia no es capaz de hacer desaparecer
la violencia. La humanidad no puede librarse de la violencia mas
que por medio de la no-violencia. Sólo el amor es capaz de vencer
el odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar sus
efectos más todavía".
"La no-violencia es
la fuerza más grande que la humanidad tiene a su disposición. Es
más poderosa que el arma más destructiva inventada por el
hombre. La destrucción no corresponde ni mucho menos a la ley de
los hombres. Vivir libre es estar dispuesto a morir, si es
preciso, a manos del prójimo, pero nunca a darle muerte. Sea cual
fuera el motivo, todo homicidio y todo atentado contra la persona
es un crimen contra la humanidad".
"Se podría llegar a
una paz permanente si los conductores reconocidos de la humanidad,
que controlan las máquinas de destrucción, renunciaran por
completo a utilizarlas, sabiendo plenamente lo que esto
implica".
"Reitero mi
convicción de que no habrá paz para los aliados ni para el mundo
a menos que dejen de lado su certidumbre sobre la eficacia
de la guerra y su terrible correlato de impostura y fraude y se
decidan a trabajar por una paz real basada en la libertad y en la
igualdad de todas las razas y naciones".
"Hagamos que nuestro
primer acto matinal sea repetir este propósito para el resto del
día: 'No temeré a nadie en la tierra, sólo he de temer a Dios.
No alimentaré mala voluntad para con nadie; no me someteré a las
injusticias de persona alguna. Dominaré lo falso con la verdad y
para oponerme a lo falso aguantaré cualquier sufrimiento".
16. -Visto esto
¿por qué han existido y existen guerras en nombre de la
religión?
-En primer lugar porque
muchas guerras aparentemente religiosas tienen otros móviles
reales emanados del egoísmo humano: el afán de poder,
sentimientos tribales, nacionalismo e imperialismo de determinados
estados, intereses económicos, etc. Y en segundo lugar porque los
hombres, anclados en el egoísmo, tienen una falta de comprensión
del mensaje profundo de la religión.
17. -¿Tiene este
mensaje profundo de las distintas religiones una expresión
unitaria?
-Sí, lo tiene en la Regla
de Oro de la conducta humana, que dice:
"Ama al prójimo como
a ti mismo. No hagas a los demás lo que no quisieras que los
demás hicieran contigo. Haz a los demás lo que quisieras que los
demás hicieran contigo. Porque todos somos hermanos y porque,
más pronto o más tarde, lo que siembres eso mismo
recogerás".
18. -¿Qué formas de
acción no-violenta existen para reivindicar el respeto a los
derechos humanos?
-La no-violencia es
fundamentalmente una actitud de vida y existen tantas formas de
no-violencia como personas o grupos viven el mensaje. Podemos, no
obstante, apuntar y clasificar algunos de los procedimientos
activos que hasta ahora se han usado para la presión social
no-violenta en reivindicación de los derechos humanos, aunque
cada caso requiere un estudio situacional y una respuesta
no-violenta consecuente.
Estos procedimientos de
no-violencia reivindicativa van desde la manifestación pacífica,
pasando por la no-cooperación, hasta la desobediencia civil:
1º. Manifestación
pacífica, en sus distintos grados y tipos: diálogo, testimonio
no-violento y pacificador, peticiones, marchas de paz,
manifestaciones, sentadas, reclusiones voluntarias, oraciones
públicas, ayunos públicos, cooperación abierta con los
oprimidos, huelgas no-violentas de brazos caídos, huelgas de
hambre, etc., es decir, todas las formas de defensa pacífica del
hombre y de los derechos humanos, de los animales, del medio
ambiente y de la Naturaleza. Uno u otro de estos procedimientos ha
sido utilizado casi por todos los seguidores activos de la
no-violencia en algunos momentos de su vida: el Mahatma Gandhi,
Vinoba, Albert Luthuli, Martin Luther King, Danilo
Dolci, Lanza del Vasto, etc., así como por grupos
no-violentos, pacifistas, ecologistas y progresistas de casi todos
los países.
2º. No-cooperación, que
consiste en el boicot sistemático y en la negativa de
colaboración con un sistema o régimen (o parte de un sistema o
régimen) que se considera injusto. Lo utilizó, por ejemplo, el Mahatma
Gandhi en su famoso boicot de los tribunales, escuelas y
tejidos ingleses en la India.
3º. Desobediencia civil,
consistente en la violación intencionada, organizada,
sistemática, pública y responsable de una ley injusta o del
conjunto de leyes de un sistema o régimen que se considera
injusto. Tiene su gran teorizador en H. D. Thoreau y el Mahatma
Gandhi la utilizó en su famosa marcha de la sal en contra del
monopolio inglés de la misma. Otro caso clarísimo es la
desobediencia civil de los primeros cristianos. Su sentido fue
esbozado por Condorcet en la Asamblea Nacional Francesa
cuando dijo: "Este pueblo que todo lo puede sólo con
cruzarse de brazos".
Todos estos procedimientos
exigen una gran valentía. El Mahatma Gandhi afirmó:
"Mi credo de la no-violencia es una fuerza extremadamente
activa. En él no hay lugar para la cobardía ni tampoco para la
debilidad. Hay esperanzas de que el hombre violento sea algún
día no-violento, pero no hay ninguna esperanza para el
cobarde". "La verdadera no-violencia es imposible si no
se posee una intrepidez inalterable".
19. -Algunos de estos
procedimientos, como técnicas de presión social, son usados a
veces por personas violentas y en más de una ocasión han
degenerado en violencia o están inscritos como un momento
ocasional dentro de un proceso violento, por ejemplo, algunas
huelgas...
-Es verdad que un violento
puede ocasionalmente usar alguna técnica no-violenta o
aparentemente no-violenta, lo mismo que un no-violento puede, por
desgracia, caer ocasionalmente en algún hecho violento, pero esto
son excepciones humanas que no dañan el principio ni la validez
de la no-violencia, ya que como en su libro "La No-violencia
¿tentación o reto?" observa Gonzalo Arias:
"Siempre existe un camino no-violento, aunque no siempre sea
fácil encontrarlo".
Lanza del Vasto
enumera las tres condiciones necesarias para que una técnica sea
no-violenta. Dice así:
"1.º Pureza de
medios. El fin no justifica los medios. No se corrige un mal
oponiéndole otro mal. El temor, la coacción y la fuerza jamás
restablecerán la justicia.
"2.º Coraje del
no-violento. Quien no está dispuesto a hacer por la paz los
mismos sacrificios que otros consienten para la guerra, ése no
puede hacer nada. El que quiera la paz debe renunciar al reposo.
"3.º Justicia de la
causa. Si la causa no es tan justa como dos y dos son cuatro, la
no-violencia o 'fuerza de la Verdad' (Gandhi) pierde toda
su energía".
20. -¿Tiene enemigos
la no-violencia?
-Sí, y muchos: todos
aquellos que todavía no han descubierto la Fraternidad Humana
Universal en su corazón y que no consideran como valores supremos
la Verdad, la Justicia y el Amor; pero los principales son los
enemigos internos de cada uno de nosotros: el egoísmo, el afán
de lucro y de confort, el deseo de poder sobre los demás; el
miedo, la cobardía, el temor al ridículo, la servidumbre a que
estamos habituados; el capricho, la ira, el enfado y la cólera,
que nos hacen ciegos y destructores.
21. -¿Es eficaz la
no-violencia?
-Podría citar muchos
ejemplos, que puedes encontrar en cualquier tratado histórico
sobre la no-violencia, pero voy a limitarme a tres casos
suficientemente explícitos:
1.º Los primeros
cristianos triunfaron sobre el Imperio Romano, que era más fuerte
que ellos, por medo de la no-violencia.
2º. La India, colonia del
Imperio Británico, que era más fuerte que ella, consiguió su
independencia por medio de la no-violencia.
3.º Los negros
norteamericanos alcanzaron la Ley de Derechos Civiles por medio de
la no-violencia.
Napoleón,
que no tenía nada de pacifista, dijo: "Hay dos fuerzas en el
mundo: la fuerza de la espada y la fuerza del espíritu. La fuerza
del espíritu acabará siempre por vencer a la fuerza de la
espada".
Quienes militamos en el
campo de la no-violencia trabajamos para que, de cada día un poco
más, llegue este triunfo de la fuerza del espíritu sobre la
fuerza de la espada.
3
Sobre la
Fraternidad Humana Universal,
la Paz y la
Educación para la Paz
"Los
ideales se parecen a las estrellas en que nunca los alcanzamos;
pero, como los
navegantes, dirigimos por ellos el rumbo de nuestras vidas
Albert
Schweitzer
22. -Has hablado de la
Fraternidad Humana Universal ¿qué entiendes por esto?
-La Fraternidad Humana
Universal es el hecho de que todos los hombres somos hermanos,
porque todos participamos de una misma esencia común. Como dice H.
P. Blavatsky en su obra "La clave de la Teosofía":
"Teniendo la humanidad una misma y única esencia, y siendo
esa esencia una -infinita, increada y eterna, ya la llamemos Dios
o Naturaleza-, nada, por lo tanto, puede afectar a una nación o a
un hombre sin afectar a todas las demás naciones y a todos los
demás hombres. Tan cierto y obvio es esto, como que una piedra
tirada en un estanque pondrá en movimiento pronto o tarde toda
gota de agua en él contenida". Y, convencido de este
profundo aserto, John B. S. Coats afirma que "La
Fraternidad Universal de la Humanidad es la verdad fundamental de
la existencia".
23. -¿Cuál es el
camino para llegar a hacer consciente y operativa la realidad de
la Fraternidad Humana Universal?
-El que todos y cada uno
de los integrantes de la Humanidad conozcamos, profundicemos y
apliquemos en nuestra vida la Regla de Oro de la conducta humana,
enunciada en la contestación n.º 17 de este Ideario. Esta es la
única solución para transformar nuestra relación interpersonal,
generalmente egoísta y competitiva, en una relación humana
cooperativa y fraternal.
Hablando del sentido
profundo de la educación de los seres humanos, en su libro
"Barreras infranqueables de la civilización y sus
claves", Annie Besant aconseja: "Nos es necesario
ampliar la idea de familia hasta el punto de convertir en realidad
aquella gran enseñanza oriental, que consiste en considerar a
todo mayor como a un padre, a todo coetáneo como a un hermano y a
todo niño como a un hijo; para que de esta manera nuestras
relaciones con la sociedad en que vivimos puedan convertirse en
relaciones de amor, de servicio, de ayuda".
24. -Hay quien sostiene
que es un problema de estructuras sociales y que una vez
modificadas éstas lo demás vendrá como consecuencia...
-Esto obedece a un error
de observación, cuando no es una justificación o una disculpa
para no tener que comenzar reformando nuestra propia vida, ya que,
aunque las estructuras tengan su relativa importancia, la
evolución del ser humano es la clave para la evolución de la
Humanidad, ya que la práctica del bien obedece a un acto
voluntario fruto de su libertad y no de las circunstancias
externas. No olvidemos que un bosque verde, sea la que sea su
estructura, siempre es un conjunto de árboles verdes, mientras
que un bosque seco no se convertirá en un bosque verde sólo por
cambiar su estructura, sino cuando sea replantado de árboles
verdes. Es cuando los hombres se transforman a sí mismos cuando
consiguen transformar las estructuras. "De alguna manera,
escribe James S. Perkins, la Humanidad debe despertar
totalmente a la verdad de que la paz se crea siendo pacífico y el
orden siendo ordenado".
25. -¿No será
inalcanzable esta meta?
-Indudablemente está
lejana, hasta el punto de que puede parecer utópica a algunos;
pero en la medida en que los hombres vamos viviéndola a través
de nuestros pensamientos, palabras y acciones, se va haciendo
progresiva realidad y -poco o mucho- empieza a repercutir
benéficamente sobre nuestro mundo, ya que, como hemos dicho
antes, el hombre y la Humanidad, de acuerdo con la ley cósmica de
la evolución, recogen lo que han sembrado.
26. -Sin embargo este
estado ideal de la Humanidad es entrevisto de distintas formas
¿cómo prepararnos para una sociedad futura que es concebida de
diferentes maneras por cada una de las ideologías?
-Si se estudian
comparativamente las distintas ideologías que ofrecen una
previsión de la sociedad futura, observaremos que en todas ellas
figura la paz como uno de sus atributos fundamentales. Ya que
todas ellas tienen en común la aspiración a la paz, debemos
(superando las diferencias) comenzar por educarnos y trabajar
unidos para la paz, seguros que de esta manera nos educamos y
trabajamos por un mundo mejor.
27. -Y ¿qué es la
paz?
-La paz es un concepto
elevado difícil de expresar en palabras. Por esto cualquier
definición es solamente aproximada. Si quieres ver la luz ¿qué
haces? Abres la ventana y la percibes, pero es imposible que la
describas con exactitud. Igualmente si quieres saber lo que es la
paz, debes experimentarla directamente tú mismo, aunque después
te sea imposible describirla.
Podemos, no obstante,
intentar una definición, que nos llevará a considerar la paz
como la plenitud, tranquilidad y sosiego de espíritu que nace de
la armonía.
Esta armonía, en el
hombre individualmente considerado, es fruto de la progresiva
autorrealización personal, es decir, del saberse rectamente
orientado hacia su fin último, el fin que está en potencia
dentro de él mismo.
En la sociedad esta
armonía es fruto de la plena realización social, que se consigue
por medio de una convivencia basada en la Verdad, en el Amor, en
la No-violencia, en la Justicia y en el respeto a los Derechos
Humanos, que constituyen el ambiente idóneo para la libre
autorrealización personal de cada uno de los ciudadanos.
28. -Y ¿por qué hemos
de educarnos para la paz?
-Porque, como escribió María
Montessori, "es de la paz que depende la vida misma de
los pueblos y, tal vez, el progreso o la extinción de nuestra
civilización" y porque, como se afirma en el preámbulo de
la Constitución de la UNESCO, "puesto que las guerras
nacen en la mente de los hombres, es en la mente de los hombres
donde deben edificarse las defensas de la paz".
29. -Veo claro que
debemos educarnos para la paz, pero ¿en qué consiste esta
educación para la paz?
-La aspiración general de
la Educación Pacificadora es incluir entre los objetivos
fundamentales de la educación -en todos sus niveles y
modalidades- el desarrollo del espíritu de amor universal,
no-violencia y paz, con el propósito de cooperar a nuestra
formación integral y procurar un mundo más fraterno, menos
violento y más pacífico.
30. -¿Es esto lo que
propone el "Día Escolar de la No-violencia y la Paz"?
-El "Día Escolar
de la No-violencia y la Paz" (DENIP) es una
jornada educativa de pacificación fundada en el curso 1963-64 y
que se celebra el 30 de enero de cada año, en el aniversario del
martirio del Mahatma Gandhi. Tiene un triple objetivo:
1.º Ser una llamada a
cada uno de nosotros para que nos autoeduquemos en el amor
universal, la no-violencia y la paz.
2.º Ser una llamada a los
educadores, sin distinción de ideología, para que en sus centros
educativos se eduque, de una manera continuada, para la paz. Y
3.º Ser una llamada a las
familias y a la sociedad para que se transformen en escuelas de
educación permanente para la paz.
La necesidad del DENIP
se justifica por este triple principio:
Si quieres la paz, no
prepares la guerra...
Si quieres la paz, prepara
la paz...
Si quieres la paz,
edúcate y educa a los demás para la paz...
Porque lo que siembres eso
mismo recogerás
El DENIP ofrece a
los alumnos, padres y profesores (para su estudio, meditación y
aplicación) el siguiente mensaje básico:
"Amor Universal,
No-violencia y Paz:
El Amor Universal es mejor
que el egoísmo,
la No-violencia es mejor
que la violencia
y la Paz es mejor que la
guerra".
Para quienes deseen
desarrollar más plenamente sus potencialidades internas, el DENIP
ofrece este mensaje profundo:
"Busca tu Luz
interior y cultiva la Bondad de corazón hacia todos los seres (es
decir, el Espíritu de Amor Universal, No-violencia y Paz) como
fuerza de tu vida: de todos tus pensamientos, de todas tus
palabras y de todas tus acciones".
Como escribió la ya
citada pedagoga María Montessori: "Sembrad en los
niños ideas buenas, aunque no las entiendan; los años se
encargarán de descifrarlas en su entendimiento y de hacerlas
florecer en su corazón".
31. -¿Existen otras
iniciativas que nos ayuden a educarnos y a trabajar para la paz?
-Aunque pocos todavía, de
cada día son más numerosos los movimientos, asociaciones, grupos
e individuos que, con motivaciones, métodos y matices diferentes,
trabajan por la Paz, globalmente considerada o haciendo hincapié
en alguna de las múltiples facetas diversificadas y
complementarias del pacifismo: fraternidad humana universal,
pacificación interior, no-violencia, educación para la paz,
defensa activa de los derechos humanos, ciudadanía mundial,
objeción de conciencia, desarme, etc. Su pensamiento y su acción
son un testimonio de esperanza dentro del mundo contradictorio,
egoísta y violento que nos ha tocado vivir.
32. -¿Cuáles son los
principales líderes del movimiento pacifista y no-violento?
-Existen líderes
no-violentos en distintos campos de la actividad humana, pero en
el propio movimiento pacifista y no-violento no existen líderes,
ya que cada uno debe ser el líder de sí mismo. No obstante,
podemos citar algunas de las personalidades que, a través de la
historia, han destacado por sus aportaciones humanitarias,
no-violentas y pacificadoras y que son como lumbreras que nos
señalan el posible camino a seguir. Entre otros y limitándonos
al mundo contemporáneo, hemos de recordar: Tolstoi y su
ensayo de educación no-violenta en su escuela de Iasnaia
Poliana; Mariano da Silva Rondón y su "Servicio de
protección de los indios" en el Brasil; Rabindranath
Tagore y su escuela de "Shantiniketan" (Morada de
Paz); Florence Nightingale, llamada el Ángel de los
soldados y creadora de la primera escuela laica de enfermeras; Henri
Dunant, fundador de la Cruz Roja; el Mahatma Gandhi,
maestro de no-violencia, luchador de la igualdad humana y líder
de la independencia de su país; Vinoba y la reforma
agraria no-violenta en la India; Martin L. King y su lucha
no-violenta por los derechos civiles de los negros
norteamericanos; Albert Luthuli y su lucha activa en pro de
los derechos de los negros sudafricanos; Toyohito Kagawa y
su acción social no-violenta entre los obreros japoneses; Albert
Schweitzer y su labor humanitaria en África; Albert
Einstein, transformado al final de su vida en un luchador por
la paz; el XIV Dalai Lama y su heroica constancia en la
no-violencia; Lanza del Vasto, creador de la Comunidad del
Arca y predicador de la no-violencia en Occidente; Eugen Relgis
y sus campañas humanitaristas; Dominique Pire y su acción
en pro de los refugiados; Raoul Follereau y su
reivindicación de los derechos de los leprosos; Danilo Dolci
y sus actividades de no-violencia social en el sur de Italia; Juan
XXIII y su encíclica "Pacem in Terris"; César
Chávez y el movimiento chicano; Renzo Milani y su
defensa de la objeción de conciencia; la Madre Teresa de
Calcuta y sus casas de moribundos desahuciados, y otros
muchos, conocidos o desconocidos, que han sido y son verdaderos
obreros no-violentos de la paz y cuya humanitaria labor ha
beneficiado y beneficia todavía nuestro herido mundo
contemporáneo.
33. -Y ¿cómo puedo yo
llegar a ser un obrero no-violento de la paz?
-Hemos visto las formas y
las causas de la violencia, hemos estudiado la alternativa
no-violenta y su base en la Fraternidad Humana Universal sin
distinción de raza, lengua, nacionalidad, ideología ni
religión. Tú debes hacer tu elección: Busca tu Luz interior y
cultiva la Bondad de corazón hacia todos los seres (es decir, el
Espíritu de Amor Universal, No-violencia y Paz) como fuerza de tu
vida: de todos tus pensamientos, de todas tus palabras y de todas
tus acciones. Autorrealiza este objetivo fundamental con absoluto
respeto a las opiniones de los demás y de acuerdo con tu estilo
personal de vida. Y recuerda siempre que todos y cada uno de tus
pensamientos, palabras y obras repercutirán en beneficio o en
detrimento de ti mismo y de toda la Humanidad.
* * *
Si quieres ser un obrero
de la Paz, a ti -a tu Yo interior- va dirigido este himno
gujaratí, conocido como "La última plegaria del Mahatma
Gandhi", ya que éste la había usado en su oración
matinal el mismo día en que fue martirizado y, pronunciando el
nombre de Dios, murió por la Paz entre los hombres. Dice así:
"Ya te sientas
fatigado o no, ¡oh hombre!, no descanses:
no ceses en tu lucha
solitaria,
sigue adelante y no
descanses.
Caminarás por senderos
confusos y enmarañados
y sólo salvarás unas
cuantas vidas tristes.
¡Oh hombre!, no pierdas
la fe, no descanses.
Tu propia vida se agotará
y anulará,
y habrá crecientes
peligros en la jornada.
¡Oh hombre!, soporta
todas estas cargas, no descanses.
Salta sobre tus
dificultades
aunque sean más altas que
las montañas,
y aunque más allá sólo
haya campos secos y desnudos.
¡Oh hombre!, no descanses
hasta llegar a esos campos.
El mundo se oscurecerá y
tu verterás luz sobre él
y disiparás las
tinieblas.
¡Oh hombre!, aunque la
vida se aleje de ti, no descanses.
