Vers
une pédagogie de la non-violence et de la paix
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Pour
inaccessible qu'il paraisse, |
l'idéal
est un guide
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par |
Llorenç Vidal
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"Si tu veux la paix,
ne prépare pas la guerre... Si tu veux la paix, prépare la paix...
Si tu veux la paix, éduque les tiens en vue de la paix..."
dit un proverbe pacifiste.
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Pour créer la paix
communautaire qui résulterait d'un nouvel ordre mondial basé sur le
respect absolu des droits de l'homme, il faut travailler sur deux
plans: D'une part, agir sur le plan économique, politique,
scientifique, culturel. D'autre part, promovoire une véritable éducation
de la paix car, comme il a été dit, on ne peut pas
construire une société d'or avec des hommes de plomb. C'est
seulement dans la mesure où nous pourrons établir ce nouveau ordre
mondial et où nous pourrons promovoire une éducation qui fondera la
paix que nous assurerons au monde une paix durable.
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Ainsi, à la suite de quelques
grands pédagogues contemporains -le Mahatma Gandhi,
Rabindranath Tagore, Maria Montessori, Paulus Geheeb, Pierre Bovet,
Martin Luther King, Albert Luthuli, etc.- un nouveau courant est
apparu dans le panorama de la pédagogie mondiale: une pédagogie de
la non-violence et de la paix. Il ne s'agit pas -comme on
pourrait le croire- d'une instruction superficielle, mi-pratique,
mi-théorique, de tendance plus ou moins pacifiste, ni d'une analyse
sociologique des conflits, ni d'une simple éducation aux fins de la
compréhension internationale. Certes, la pédagogie de la paix ne
s'inscrit pas en faux. La pédagogie de la paix se veut "un idéal
qui vise à transformer toute la mission éducative de l'humanité".
Elle aspire à inclure parmi les objectifs fondamentaux de l'éducation
-a tous les niveaux, sous toutes les formes- le développement
d'un esprit d'amour, de non-violence et de paix, afin de contribuer à
la formation complète de celui qu'on éduque et de créer un monde
plus fraternel, moins violent et plus pacifique.
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Premier objectif: éveiller
et développer une conscience humaine fraternelle, non-violente et
pacifique, ce qui suppose la recherche et la découverte progressive
du moi interieur, silencieux et profond, d'où émanent le sentiment
de fraternité universelle, la paix intérieure et le désarmement des
coeurs.
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Deuxième objectif: l'exercice
à la non-violence et au pacifisme, basé sur la progressive
humanisation de pulsions instinctives à l'amour.
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Troisième objectif:
rendre l'homme et la société responsables de la pacification de
l'individu et de la collectivité, du respect de toutes les formes de
vie et de la revendication des droits de l'homme par des moyens non-violents.
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C'est sur la non-violence que
s'appuie cette éducation nouvelle. Une non-violence qui n'est pas
synonyme de résistance passive ou d'attitude contemplative mais,
comme l'a pensé le Mahatma Gandhi, qui soit la force de la vérité,
de l'amour et de l'esprit. Une non-violence qui se manifeste dans
l'humanisation de l'instinct de lutte et le respect pour la vie dans
toutes ses manifestations. Il n'y a qu'une alternative: la non-violence
ou la guerre. Éduquer pour la non-violence et pour la paix, ce n'est
pas éduquer pour le conformisme, ni pour la passivité, mais pour une
énergique et vaillante transformation pacifique de l'homme et de la
société.
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Dans ses Écrits sur la
paix, Albert Einstein dit que la non-violence, dans le sens où
l'a entendue Gandhi, peut sauver l'humanité. Les méthodes
didactiques sont multiples et je ne puis les citer toutes. Je veux
insister cependant sur une innovation: la démythification des héros
sanguinaires et la mise en valeur de figures véritablement héroïques,
celles qui ont respecté la vie des hommes.
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Au niveau scolaire, on a créé,
dans le cadre des activités éducatives pour la paix, la Journée
Scolaire de la Non-violence et de la Paix (DENIP), fixée au 30
janvier, jour anniversaire de la mort du Mahatma Gandhi. Cette
initiative, l'une des premières de la pédagogie de la non-violence,
a été prise en 1964. Dans mon pays, avec peu de moyens et beaucoup
de difficultés (vous connaissez l'histoire de l'Espagne ces derniers
annés et cette initiative n'était pas du goût de certaines autorités),
on a célébré, depuis lors, cette journée dans nombre d'écoles.
D'autres pays l'ont aussi inscrite à leur calendrier.
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Le but de cette nouvelle
conception pédagogique, c'est la pratique de la fraternité humaine
universelle grâce à la règle d'or du comportement humain, une règle
qui, sous différentes formes, a été énoncée par les prophètes de
tous les temps et de toutes les confessions ainsi que par les maîtres
de toutes les philosophies éthiques de la vie:
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"Tu aimeras ton
prochain comme toi-même. Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais
pas qu'ils te fassent. Fais aux autres ce que tu voudrais qu'ils te
fassent, car nous sommes tous frères et, un jour ou l'autre, tu récolteras
ce que tu as semé".
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Bien que cela puisse paraître
incroyable à certains, c'est cette règle d'or de la conduite humaine,
vécue et appliquée activement au niveau individuel et social, qui
est la clef de la paix dans le monde.
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Le message fondamental de la pédagogie
de la non-violence et de la paix est compatible avec toutes les idéologies
et tous les systèmes éducatifs qui respectent les droits de l'homme.
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Il faut que l'éducation pour
la paix soit promue, encouragée et appuyée dans tous les pays du
monde. Je propose que soit créé, au siège de l'UNESCO, un bureau de
l'éducation pour la paix, lieu de documentation, de diffusion et d'échanges.
Car il s'agit là d'une éducation qui, dans son principe, dépasse la
portée de tous les systèmes pédagogiques et peut être le facteur décissif
d'une société future où s'effaceraient les haines, les violences et
les guerres.
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"Il n'est pas
indispensable que les enfants comprennent toute chose dans les
moindres détails, ce dont ils ont besoin, c'est de l'éveil de
l'esprit" disait Rabindranath Tagore. Et Albert Schweitzer: "L'idéal
est pour nous ce qu'est une étoile pour le marin: s'il ne peut être
atteint, il demeure un guide."
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Llorenç Vidal
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Intervention de Llorenç
Vidal aux Assises por la Paix (Forum for Peace), organisées
conjointement par l'UNESCO et le Conseil International de la
Philosophie et des Sciences Humaines, à la maison de l'Unesco, à
Paris, du 12 au 16 de novembre de 1979.
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("La guerre ou la paix?",
Tribunes internationales, UNESCO, Paris, 1980, pp. 204-206)
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